الإعلام بين الوعي الممكن والمتاح!

إن ما يسمى بالثورات العربية، وما فعلته في الوطن العربي من تمزيق وتشتت وحروب وتهجير لم تكن جميعها كما يدعي البعض بالعمالة وشراء الذمم كما يقال، وإنما كان كل هذا الدمار والخراب بسبب اختراق ما يسمى بالوعي الممكن والوعي المتاح!.

والوعي الممكن كان تلك الثغرة التي دخل منها العملاء والدخلاء والجواسيس.. وهو من نَظَّر له الفيلسوف الألماني لويسيان جولدمان إبان الثورة الروسية عام 1917 ومشكلة التغيير آنذاك لدى الفلاحين الروس.

في بداية الأمر لا بد أن نعّرف ما هو الوعي الممكن وما هو الوعي المتاح في الإعلام كما عرفهما جولدمان، ثم نناقش مدى خطورة الوعي الممكن مع نقيضه الوعي المتاح على المجتمعات أو بما يسمى السوسيولوجيا المعاصرة وهو: "معرفة ما يفكر فيه هذا البروليتاري أو ذاك، أو كل البروليتاريين، بل ما هو وعي الطبقة البروليتارية.

هذا هو التمييز الأساس بين الوعي الكائن والوعي الممكن". أو الوعي الممكن والوعي المتاح أو الوعي المحسوب.. وبطبيعة الحال يقصد بالبروليتاريين هم طبقات العمال والفلاحين والصناع وما إلى ذلك وهو هنا يمثل الوعي بما سيكون.

أما الوعي المتاح أو الكائن فهو الوعي القائم بالفعل أي الوعي بالواقع المعاش. وبطيعة الحال الإعلام هو المنوط بإشكالية الوعي المتاح، لكي يتجنب من يحمل الوعي الكائن من هذه الطبقات نتائج ما يقوم به من دعوات للتغيير، إذ يتوجب تحسين الوعي المتاح بصورة صحيحة وشفافة، ثم يتخذ الفرد ما يراه حقا من وجهة نظر كونها على علم ودراية وشفافية.

إنها معضلة بشكل عام إذ إن الرسائل الإعلامية تمر في رؤوس هؤلاء عبر مراحل يسهل على الدخلاء تضليل هذه الفئات من الناس. دعونا نقتبس من نظرية جولدمان والتي أنشأها آنذاك نظرا للحراك السياسي الذي اعترى روسيا آنذاك حول هذه المعضلة في الإعلام والتي لا نزال نلحظها في إعلامنا العربي أجمعه بتأثيره المفتوح حتى الآن فيقول: "أإن المقصود ليس هو معرفة ما يفكر فيه هذا البروليتاري أو ذاك، أو كل البروليتاريين، بل ما هو وعي الطبقة البروليتارية. هذا هو التمييز الأساسى بين الوعي الكائن والوعي الممكن. إجمالا، يمكن أن نعبر بلغة المحادثة فنقول: في عملية نقل المعلومات ليس هناك فقط مرسل للمعلومات أو جهاز إرسال أو آلية للتبليغ، هناك أيضا الذات الإنسانية التي تستقبلها.

حتى وإن كان مسار نقل المعلومات طويلا، ويتم من خلال مشاركة سلسلة من الأجهزة والآلات فهناك دائما في نهاية المطاف كائن إنساني، نعرف أن وعيه لا يسمح بمرور كل شيء، وبأية طريقة. هذا الوعي المستقبل حاجز لسلسلة من المعلومات التي لا تسمح لها بنيتها بالمرور، في حين تمر معلومات، وتتعرض أخرى للتشويه.

الذي يتتبع العملية من الخارج، ويقارن بين ما أرسل، وما استقبل سيلاحظ، في الغالب، أن قسما من الرسالة فقط هو الذي تم تلقيه، في الواقع. وحتى هذا القسم يأخذ على مستوى الاستقبال دلالة جد مختلفة عن تلك التي أرسلت".

نحن هنا أمام أمر جد مهم يقودنا إلى إعادة النظر في السوسيولوجيا المعاصرة، باعتبارها متمركزة على الوعي الكائن أكثر منه على الوعي الممكن.

لقد سخر الكثير من الدكتور توفيق عكاشة عندما قدم الخطاب المباشر وأسس مدرسة الخطاب المباشر واتبعهما بعد ذلك بكثير من الخطابات الإعلامية.

انتقده الكثير لأنه كان يتحدث العامية القريبة للهجة الفلاح ثم اتخذ مفرداته من مفردات الفلاح نفسه، لكننا وجدناه مؤثرا لحد كبير إبان الثورة وأصبح له جمهور كبير يزلزل الشارع آنذاك سواء أكنا متفقين أم مختلفين مع خطابه، إلا أنه قد مر مرورا مخترقا لوجدان هذه الطبقات التي يطلق عليها البروليتاريا، حتى شكل وعيا كاملا لما يسمى بالوعي الممكن - أي ما سوف يكون - فوقف هؤلاء في وجه الإخوان آنذاك وانتصروا لبلدهم كباقي المصريين!. ولذا نلجأ للتحليل النقدي لما تمر به مجتمعاتنا من اضطرابات وهذا مهم أيضا بالنسبة للمختص في علم النفس أو علم الاجتماع؛ فيقول جولدمان: "لسوء الحظ، غالبا ما نجد عددا من الباحثين، خاصة من الفلاسفة الذين يبحثون في مشكلات التواصل، يظنون أن عدم التفاهم يأتي أولا من عملية إخبار غير كاملة وأنه يكفي أن نكون أمناء ونزود الشريك بكل المعلومات الضرورية لكي تتم عملية التلقي في ظروف حسنة.

في الحقيقة، هناك مشكلات في التلقي توجد في مستويات أخرى، وصعوبات في الإرسال لا تتوقف على نقص في المعلومات الأولية. تبدو الدرجة الثانية أكثر أهمية من السابقة، رغم أنها ليست ذات طابع سوسيولوجي خالص وتتعلق بالبنية النفسية للفرد.. لقد أثبت (فرويد) Freud أن شخصية كل إنسان تتكون من سلسلة من العناصر البنيوية التي تتراوح بين الرغبة والنفور، وهي ناتجة عن ماضيه الذي يجعل "أناه" يصد بعض المعلومات، ويشوه أخرى.

مرور المعلومة، في هذه الحالة، يستلزم تحولا في الوعي، في مستواه النفسي الخالص، خارج أي تغيير اجتماعي. يتعلق الأمر هنا بحاجز في التواصل أكثر ثباتا من الحالة الأولى، لكن يمكن أيضا تصور إمكانية تجاوزه: يمكن تحويل البنية النفسية للفرد في حدود. يمكن تغيير الوسط الذي يعيش فيه هذا الفرد، كما يمكن أن نخضعه للتحليل النفسي..إلخ.

الدرجة الثالثة، ذات طابع سوسيولوجي هذه المرة، لكنها تبقى جانبية مع ذلك. وهي تلك المتعلقة بجماعة اجتماعية مكونة من أفراد معينين، وبالنظر إلى بنية وعيها الكائن الناتج عن ماضيها، وعن عدد من الأحداث التي أثرت فيها، فهي تقاوم عبور معلومات معينة".

إننا بهذا نستطيع تكوين الوجدان بالوعي الممكن وعيا فهّاما تحليليا متفهما ناقدا محللا، ولا ينساق وراء الأفكار المتطرفة في هذا الحد أو ذاك؛ فكفانا مَن انساق وراء الدواعش أو هيومن رايتس وغيرهما من الأفكار التي يُستغل فيها الوعي الكائن وتزييف الوعي الممكن للفرد؛ والعبء هنا يقع على الإعلام بكل طوائفه لتشكيل الوعي الممكن في بلادنا.

This email address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it.